共生意识驱动生活方式创新的典范

——中国孩子到日本修学旅行的必要性

钱 宏

全球共生研究院院长

Symbiosism Culture Think-Tank Foundation（CANADA）

东瀛恒讼山海经，如画空间安人心。

存同尊异天地宽，各谙其位自由行。

间道竞合共生美，游刃诺奖奥义明。

他日得缘再东渡，爱通乾坤思贯情！

这是我2019年3月17日与海滨一道回上海，在日本四国高松机场写下的几句感慨。

对日本，我一直奉劝国人，不要写“日本失去的二十年”这种自欺欺人而缺乏基本历史感的文章！而我收入《中国：共生崛起》（知识产权出版社，2012）一书的第一篇文章即是《减速，设若“保5连续十年，天不会掉下来”，中国最应当做什么？》，我们亟需“全面补好工商文明的课，稳健走上生態文明的路；对内实现全社会大和解，对外树立魅力大国风范”。

如果说，1980年代的中国，需要日本的技术、管理和资本；那么，经过近四十年“效率优先，兼顾公平”的高速发展，21世纪第二三个十年的中国人，更需要日本的人与自然、人与社会、人与自己身心灵和恊共生的经验方法（特别是教育、医疗和康养）。

所以我深信：强化中日两国社会及地方政府之间的交往沟通互动互助，特别是组织中国孩子、家长和教师们到日本修学旅行，将为“人类未来生活方式创新和再选择”，提供宝贵的范式镜鉴！

日本有样东西，特别值得中国孩子深入感受、了解和探究。这就是：日本人基于“自然共生”意识驱动物际、人际、代际各谙其位间道竞合创新的生活方式。

在日本，我们不难发现，人们已然将“天人共生、人我共生、心物共生”的观念，化作每一个人的真诚行动。独特的地理环境及宗教信仰，造就了日本人相信万物有灵和人神相通的自然观，他们将自我投入自然之中，又将自然吸收到自我之中，再反馈给自然。

当然，由于日本是一个四面朝海的岛国，特别是资源稀缺，也会造成人与自然、人与社会甚至国际关系的紧张，这种紧张又会造成自卑和自我膨胀心理。明治维新实行现代化（工业化、城市化）之时，虽然共生概念，可追溯到二宫尊德（1787-1856)的“一圆融合”及其旨在限制武士，解放农工商的“报德社运动”，继而椎尾辨匡（1876-1971）在大正11年（1922年）于鎌仓光明寺，主办共生会肇始的“共生运动”，但是，当日本国内关系稍稍理顺之际，共生理念却毁于号称“醉卧美人膝，醒掌天下权。不求连城璧，但求杀人剑”推行对外扩张主义的伊滕博文，及后来崛起的日本军方臭名昭著的“大东亚共荣圈”。

顺便说一句，“共荣”（Comprosperity）是一种外部植入的成功学意义上的政治诉求，结果就是以“共存共荣”为幌子，建立一个以多关联方（如当时东亚诸国）中最强势的一方（如当时的日本）为代表和主宰的具有鲜明排他性的共同体（Community）。而“共生”（Symbiosism），则是人类社会内生不息的生命自组织力与外连接平衡力，是人与自然、他者相处自然而然采取“存同尊异，间道竞合”的具有我约束机制的共生体（Symbionet）。

所以，太平洋战争与中国抗日战争结束后的五六十年，特别是新世纪之交以来，日本宗教界及学界、艺术界开始共生回归。涌现了一批研究、传播共生理念的人士，据曾经留学日本的卞崇道先生《融合与共生——东亚视域中的日本哲学》一书介绍，如水谷幸正、黑川纪章、尾关周二、井上达夫、佐滕将之等，分别从生命哲学、文化圣域（多样性）、共同生存、竞争性、荀子理想国家等方面切入，对共生的概念进行了多重复调式梳理论证。共生，不仅成为日本主流文化的重要组成部分，更重要的是，出现了许多共生学的应用案例、场景和推广共生的机构组织。可谓如火如荼，蔚然大观，十分可贵。

尤其是日本精英对于人与自然之间的关系，有了更为深邃的反思。动漫大师宫崎骏1997年推出的一部动画电影《幽灵公主》，就是这方面的代表作。影片不拘泥于人类对环境的破坏，而是从人与自然之间无从化解的天然矛盾这一意识出发，将人与人、自然与人之间的关系表现得淋漓尽致。人类追求生存与幸福的本能，是与自然中其它种族冲突的来源，尤其是在人类开始掌握了更高的科学技术以后，通过人类自身的生存角度，探寻人与自然，以及人与自身是否能够真正实现共生这一终极命题。《幽灵公主》中，阿席达卡为了协调人与自然两方和平共处，在人神之间周旋，但最终悲剧性的结局，依然是人神大战两败俱伤。然而，悲剧对人心灵的震撼，正来自“将美丽的东西撕毁给人看”激发的审美力量，催人反思——不管人与自然共生的问题能否得到解决，作为当今人类首要的问题被提了出来——影片最后麒麟兽神的死亡，竟能令万物得以重生，人们也得以重新开始新的生活，于是，阿席达卡对桑说：“我们要一齐活下去！”一如英语谚语live and let live所言，再次重申了全剧的主题。

日本是一个山、海绵延风光旖旎而资源不足的岛国。山，意味着森林，海，意味着生命诞生地——森林和大海就是相互依存的共生关系。被海围绕的森林，郁郁葱葱，海水和水生植物提供给森林丰富的养料。而森林为海水阻挡风沙，净化空气，避免了赤潮现象的发生。“森は海の恋人”这句看似浪漫的句子，竟是出自日本宫城县牡蛎养殖渔民，因为牡蛎养不好，往上溯源才发现森林不好，无法涵养水质，也影响河口生物，让他察觉到森林川海一脉相通，无从切割有如恋爱的关系。这句话也点出沿海渔业有赖青山的维系。他表示，内海强调陆地与海洋的关联，不仅是生态上的联系，更有社会和经济上的联系。

“森は海の恋人”，翻译成中文，就是“森林是大海的恋人”。它的英文“The forest is longing for the sea”翻译，是太皇后美智子殿下，这个翻译也正好形象地阐释了森林和大海的关系，恋人之间有很多种形式，森林和大海的恋人关系，既有像小情侣一样的甜腻，也有相互尊重，相互欣赏，相互敬爱，更有一种互相促进，共襄成长亦可能共同消亡的“爱”。有一个种植“接班树”的活动主题，用的就是这句浪漫物语。结果参与的人很多，清晨山间空气沁人心脾，每个人亲手把绿植移种到更大的土壤，有十多岁的儿童，有胆小怕虫子的女高中生，有七八十岁的老人，也有一些特意请假来的上班族。大家的眼神都那么真挚和充满对美好未来的渴望。小小树苗总有一天会成为新一代的“接班树”，保护着这片大海和海中的生命们。

从森林与大海的共生，孕育出人的生活方式。生命之源，共生一体，人和天、地、日、月、山、水、草、木、鸟、兽、菌类生命相连，人及人类社会只是自然的一部分，是宇宙万物的一个种类，本应与自然亲善共存而共生。人不需要征服自然，战胜自然，相反地，应该顺从自然，热爱自然。赞美树木强大的生命力，感激树木给人的恩惠，食物、住房、船只、衣服等几乎都是树木提供原料。种植“接班树”的人们相信，木材从栽种到生长再到成为生活建筑物，直至建设神宫（日本神道教及皇家敬拜之地）的栋梁之材，新的种子从树桩产生，生根发芽，这样的循环往复过程，是有灵魂的。

这又引出了日本人“前世、今生、后世的共生”意识，每一个人都不仅仅只是关注自己，不仅仅只关注这一代人，对上一代、上上一代（可以一直追溯到上帝创世纪）的美景成果，表示感恩和敬畏，怀有让下一代是否看得到和这一代同样的美景的使命。正是“智慧源于感恩和敬畏”这一箴言的现实写照。虽然现在钢筋混凝土技术成熟，各种建筑材料层出不穷，但是这里的人们却一直坚守这份执着。哪怕是网络和科技发达的现代也是如此。这里的工匠们也坚守着日本传统的匠人精神，度过一段寂寞而充实的磨练自己精湛技艺的时刻，当技术精湛纯熟之时，他们有自己的能力，有韧性去做着一次又一次的养育，修补和重建。奇妙的是，每一次更换木材的时候，他们都仿佛可以听到古人的对话，他们有着承上启下的使命。要将古人留给现代人的瑰宝原封不动地呈现，作为留给后世人们的礼物。就这样代代相传。相比欧洲砖石的宫殿，木质的伊势神宫（いせじんぐう），相传始建于公元前“废除人殉，创造日本相扑”的垂仁天皇时期，经历了2000多年的腥风血雨，仍旧维持着它本来的样貌，就象从“万世一系”到“人间宣言”的日本天皇，成为全世界绝无仅有的政治生態奇迹。

由此，日本成为森林覆盖率67%（其中54％是天然林）的国家，仅次于瑞典、丹麦居于发达国家森林覆盖率前三名。我不得不再次说，这和日本人要把好的东西留给下一代这种“代际共生”思想的传承，密不可分。日本人相信，人死去之后或许成为了星星，也或许一些物质散布在空中，虽然肉体已去但构成人的“粒子”或“光波”从不曾消失。如果人不曾在这个世界上消失，那么下一代看到的风景也最终会影响到自己。尽管大自然有时也会给日本带来灾难，特别是突发性的台风、大地震等，但日本人却认为那是自己有错有罪，激怒了神，或是神“充满慈爱”的考验。

这种宗教般的信念与日本文学艺术，甚至与自然科学研究成果，也存在着必然联系。日本人自然共生的重木情缘，在文学中有种种体现。据统计，《万叶集》写的149种草木中，木就占66种。他们也十分尊重与木相连的植物、动物和微生物。从《源氏物语》《古今和歌集》到《新古今和歌集》的素材，几乎都与植物联系一起。以至菊与樱花成了日本家国的象征。《远野物语》搜集整理了119个在当地流传关于虚构生物“妖怪”的民间传说，与自然共生的昔日日本人的生活方式。在日本人的审美意识中，四季自然美占有突出位置。自古以来，日本文学家以自然为友，很了解自然的心，自然的灵性。他们对自然的亲和感情，风土气候特征，加之万物有灵的宗教观念，使日本人产生很强的季节感，对四季循环变化有着极其纤细而敏锐的感受。美学大师今道友信曾指出：“审美意识的基本语词中最重要的概念都来自植物”，“诸如静寂、余情、冷寂等，也大多与植物由秋到冬的状态有关。”以至于有人说：“日本文化形态是由植物的美学支撑的”。

最值得中国孩子、家长和教师到日本修学旅行探究的是，日本人基于“自然共生”意识驱动物际、人际、代际各谙其位间道竞合创新的生活方式的影响，让孩童时受中国老庄哲学影响的汤川秀树，1949年成为第一个获得诺贝尔物理学奖的日本人以来，至2019年，日本已有27位诺贝尔奖得主（在亚洲仅以色列与之媲美），大大提振国民自信心，对生命价值与品质的追求，指向探究宇宙天体、地球生灵、人类社会奥义，成为日本人精神素养的象征。

特别是2001年，日本政府制订“50年30个诺贝尔奖计划”，如今已有19位日本科学家斩获诺贝尔奖。这样，日本21世纪的诺奖获得数量已超过英国、德国、法国、加拿大和俄罗斯，成为仅次于美国的诺奖大国。而这，仅仅是日本“培养人格形成使命”的教育定位的一个结果。1971年日本第三次教育改革，规定学校教育的总任务，是担负培养“人格形成”的使命。其内容包括，终身教育体系、个性化学习、国际化、信息化，辅之以教师自主权保护的“教学法”、日本普遍意识到让孩子发现真理的学习过程比真理本身更重要、高度普及的公平化教育、基础教育模式转变灵活。联合国经济合作与发展组织（OECD）调查显示，在全球35个经济发展较好、较为富裕的国家中，日本提供给学生的教育最为公平。

还有一件有趣的事，就是我们只知道“遣唐使”曾参照汉字创造了日本文字，但多数当代中国人未必清楚，对照高名凯、刘正埮《汉语外来词词典》（1984），不难发现中国发行量最大的《现代汉语词典》（商务印书馆）中，近六成的双音节、多音节词汇，都来自日本人近代转译的西方语词，比如“物理”“化学”“经济学”“民主”“科学”“干部”“社会主义”。

这涉及到“国际文化共生”的场景，是不是也值得中国孩子、家长和教师到日本修学旅行深入探究？

明德义塾高中的孩子们和我们在一起

我本人曾于2015年和2019年，两度为了筹办“全球共生论坛”（GSF）造访日本。尤其是2019年3月，在东京呆了十天之后，这本《修学旅行手册》的组织者王海滨先生，建议我别光在大城市，如果我愿意，他可以安排我到金泽、加贺、高知、石川、广岛从西到东南走走。上新干线时，我发微信开玩笑：“新干线，我比邓小平晚坐了40年！”

这次日本之行，尤其是加贺与高知的城市、乡村与山、海共生之美，还有日本朋友（从商贾、医生、教师到工匠、议员，还有孩子们）的精神状態，给我留下深刻印象。尤其从高知进入太平洋海钓的那次，中国内陆鄱阳湖畔长大的我，在松田健议员的船上，我情不自禁地迎着海风唱起：

大海你来自何方，你又去哪里流浪

有谁知道你寂寞，有谁知道你惆怅

我踏着海浪而来，迎着我也有我的方向

浪花溅湿我衣裳，洗去我心中哀伤

看那无垠的大海，闪烁着生命希望

作为一个共生学人（Symbioscholar），日本之行，让我深深感到：共生，为改变人类生活方式提供着无限可能的新空间。

于是，我想起《荒野生存》里追寻幸福人生的经典台词：

你应该彻底改变你的生活方式，

You should make a radical change in your lifestyle!

我是说，人类新的灵魂来自于新的历练。

I mean, the core of man’s spirit comes from new experiences.

有幸读到《修学旅行手册》的朋友，您说呢？

孞烎2021年7月15日记于Vancouver